第三十五章
洗革拉的大衛
撒母耳記上 30:1-31
在大衛從亞吉王那裡獲得侍衛長職位後，他便帶著軍隊隨同非利士軍隊，沿著沿海平原一直走到旅程的終點——選定的戰場，靠近「耶斯列的泉旁」。似乎直到非利士大軍全部列陣完畢，留在後方保護國王的非利士首領們才注意到大衛及其部下的存在，在他們的抗議下，大衛被遣回。大衛回到洗革拉，以及他為奪回妻兒和財產所必須進行的遠征，很可能發生在掃羅前往隱多珥的同時，或者就在基利波致命戰役激烈進行之時。我們已經看到，雖然大衛從未像掃羅那樣拋棄神的權柄，但他一直走著自己的路，充滿欺騙與不忠。他也曾使自己暴露在神的憤怒之下，在他身上，正如在掃羅身上一樣，必須有一些報應臨到。但在這兩個案例中，我們看到了審判與管教的區別。在掃羅的案例中，臨到的是審判；他的生命和生涯被明確地終結，作為對他罪行的懲罰。在大衛的案例中，杖被舉起是為了糾正，而不是為了毀滅；是為了帶他回來，而不是永遠驅逐他；是為了使他適合服事，而不是將他劈開，或將他與假冒偽善的人同列。我們有充分的理由相信，大衛回到洗革拉時所遭遇的可怕災難，正是使他恢復到信靠與誠實狀態的手段。
從我們面前的這一章可以看出，在大衛及其部隊不在期間，亞瑪力人對他們先前對其部落一部分人所施加的失敗與徹底毀滅進行了嚴厲的報復。我們必須記住，亞瑪力人是一個廣泛分散的民族，由許多部落組成，每個部落與其他部落分開居住，但彼此相關，以至於在任何緊急情況下，他們都會隨時互相幫助。大衛所攻擊並徹底毀滅的部落——為了不讓他們中的任何人向亞吉報告他真實的行動——被滅絕的消息傳到了他們的鄰居耳中；這些鄰居決定為他們親屬的屠殺進行報復。他們利用大衛不在的機會入侵洗革拉，為此組織了一支裝備精良的大軍；由於沒有遇到任何抵抗，他們勢如破竹。然而，幸運的是，由於沒有遇到敵人，他們沒有拔刀；他們認為將所有能運走的東西運走，利用這些物資，並將婦女和兒童賣為奴隸是更好的策略，而且由於他們帶了大量的馱獸（撒上 30:17），執行這一計劃並不困難。大衛似乎在沒有一個士兵保護的情況下離開了洗革拉，這看起來非常奇怪；但我們認為的愚蠢，最終卻產生了極其智慧的效果；亞瑪力人的激情沒有因為抵抗或流血而被激發；他們的破壞傾向在摧毀洗革拉城時得到了滿足，所有能被帶走的人和物都被完好無損地帶走了。但在接下來的幾天裡，大衛無法知道他們的遠征是以這種異常和平的方式進行的；他的想像力和恐懼會描繪出遠為黑暗的場景。
對大衛來說，這一定是一個可怕的時刻——幾乎不亞於掃羅在耶斯列附近看到非利士大軍時的時刻——回到不久前還如此平靜的家，卻發現它已是一片冒煙的廢墟。如果他曾因自己逃離猶大地、在亞吉王保護下定居洗革拉的策略成功而沾沾自喜，那麼在這一刻，整個計劃的腐敗必然如閃電般在他腦海中閃現，他必然會對這一事實感到敬畏：整個安排都受到了天上的神的厭惡！在得到更確切的消息之前，他一定處於極度的懸疑與痛苦之中；當他的部下得知發生了最壞的情況——他們的房屋全被毀壞，財產被掠奪，妻兒被擄走，任憑主人處置，或受辱、或被賣、或被屠殺——營中必然爆發出一陣絕望的哀號！而且，他們最近對入侵者的親屬進行了那種無情的屠殺，這極有可能激怒他們對大衛的仇恨！那些鄰居沒有得到憐憫的人，會表現出什麼憐憫呢？這些無助的婦女和兒童現在正在經歷什麼樣可怕的命運啊！
這可能是大衛一生中經歷過的最痛苦的時刻之一。首先是長途跋涉後，當人們熱切期待家的舒適，每個人似乎都已擁抱家人時，卻發現家園徹底消失，取而代之的是焦黑的廢墟，這種失望是自然的感受。然後，對每個有愛心的人來說，更強烈的刺痛是家人的被擄；這似乎是營中主要的感受：「百姓為自己的兒女心裡甚是苦惱。」不知何故，大衛成了被責備的人，部分原因或許是那種倉促但不公正的感覺，將遠征中所有的不幸都歸咎於領袖，部分原因也可能是因為洗革拉被留得完全沒有防禦。「他有什麼理由帶我們跟在這些未受割禮的非利士人腳後，好像我們應該與他們同流合污，結果卻又原路返回，在那裡一無所獲，在這裡卻失去了一切！」除此之外，還有一個更令人激動的因素：不僅僅是已知和可見的災難在人們心中起作用；對可怕但未知的恐懼所帶來的陰霾，使他們更加激動。想像力會迅速取代證據，描繪出他們妻兒的處境。部隊對大衛的情緒激動到了極點，以至於他們談論要用石頭打死他。正是那些不久前還用美麗的問候語「願你平安，願幫助你的也平安，因為你的神幫助你」來迎接他的人，現在卻談論要用石頭打死他。這多麼像一千年後他們後代的精神與行為，一時高喊「和散那歸於大衛的子孫」，僅僅幾天後就高喊「釘祂十字架，釘祂十字架」。大衛當時的感受一定更加可怕，因為他在這件事上良心不安，他有太多的理由感到，他所採取的偽裝策略導致了另一場屠殺，比他訪問挪伯後祭司們的遭遇更為慘烈。
很可能在這個可怕的時刻，大衛的心靈受到了來自上頭的祝福影響。營中蔓延的哀號，以及覆蓋著他近期家園遺址的淒涼廢墟，似乎以一種責備的語氣對他說話，正如先知後來傳達的話語：「你就是那人！」在極度激動下，大腦運作得非常迅速，幾乎以閃電般的速度從一種情緒轉向另一種情緒。完全有可能的是，在我們稱之為電擊的同一衝擊下，大衛不僅意識到了自己的罪，還被引導回對他立約之神憐憫與恩典的舊有信靠中。我們相信，就在那一瞬間，他所信靠的所有肉體手段的悲慘空虛感，會如閃電般在他腦海中閃現，而神——他自己慈愛的父和立約的神——會顯現出來，等待施恩並渴望他的回歸。現在，浪子已在父親的懷抱中，哭泣、啜泣、認罪，但同時感受到了被饒恕的奢侈，在祂的保護與祝福中歡喜、信靠並以祂為樂。
確實有人可能會反對說，我們在假設大衛回歸到對神神聖信靠的狀態是通過這種快速方式實現時，太過於憑空想像了。這種觀點可能是錯的，我們並不堅持。我們所依據的是，他最後一次偽裝行為（聲稱希望隨亞吉去打仗）與他明顯恢復信靠精神之間極短的間隔，這表現在當百姓談論要用石頭打死他時，關於他的描述：「大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固」（撒上 30:6）。這些話表明他終於回到了正確的軌道上，從那一刻起，繁榮便回歸了。對他來說，在最需要的時刻，能夠從對神的思念中汲取力量，能夠想到至高者正帶著興趣注視著他，並隨時準備拯救他，這是一件多麼有福的事啊！
這是一次頗為相似的經歷，儘管並非發生在任何先前的退後之後——這是一種對信心之神奇力量的類似彰顯。它發生在一位更現代的「大衛」生命中，他在事奉神並造福人類的過程中，經歷了罕見的漂泊、匱乏與危險——他就是非洲傳教士兼探險家大衛·李文斯頓（David Livingstone）。在他從非洲西海岸的聖保羅-德羅安達（St. Paul de Loanda）前往東海岸基利馬內（Quilimane）的偉大旅程中，他不得不面對許多憤怒且貪婪的部落，而他因過於貧窮，無法用通常的貴重禮物來安撫他們。有一次，在羅安瓜河（Loangwa）與贊比西河（Zambesi）的匯流處，他遇見了其中一個敵對部落。他必須要有獨木舟才能渡河，但他們只肯借給他一隻。在其他方面，他們也表現出敵對的態度，種種跡象都指向第二天將會發生猛烈的攻擊。李文斯頓對此前景感到困擾——並非他怕死，而是因為這似乎意味著他在非洲的所有發現都將付諸東流，他那在非洲蒙昧且稠密的部落中播種商業與福音的樂觀希望也將隨之破滅。但他記起了主耶穌基督的話：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒……我就常與你們同在，直到世界的末了。」他安息在這應許之上，穩住了自己忐忑不安的心。「這是紳士的諾言，」他說，「是一位擁有最完美榮譽之人的諾言。我不會像先前想的那樣在夜間逃跑，我要等到明天，在他們所有人面前離開。像我這樣的人，豈能害怕？今晚我要進行經度觀測，即使這是我最後一次觀測。感謝神，我的心現在完全平靜了。」他如言等待，第二天早晨，儘管當地人的部署仍顯露出戰鬥的跡象，但他和隨從仍被允許分批渡河，未受任何騷擾，他自己留到最後，連他們的一根頭髮也沒有受傷。這是一位信靠神的基督徒在神裡面堅固自己的美好例證。當信心是真實的，且操練信心的習慣是活躍的，它就能移山。
大衛恢復信靠感後的第一個結果，就是藉著祭司亞比亞他求問神，以尊崇神所設立的條例，詢問他該走的路。這是我們讀到他自離開本國以來第一次這樣做。起初人們會納悶，他怎能中斷如此寶貴的途徑來尋求神的旨意和當盡的本分。但事實是，當一個人被撇下獨自一人時，他除了自己的傾向外，不關心任何建議或指引。他並不渴望被引導；他只想過得舒適。對神引導的漠不關心，解釋了許多對禱告的疏忽。
大衛現在已經作了祈求，並得到了清晰而果斷的回答。他現在可以感覺到自己正踏在堅實的土地上。比起先前四處奔波、詭詐偽裝，在屬肉體的智慧中掙扎徘徊，他現在該是多麼快樂啊！至於他的百姓，他現在可以更平靜地想到他們；他們難道不一直都在神的看顧之下嗎？那保護以色列的，豈不是既不打盹也不睡覺嗎？
我們不必詳述隨後發生的事件。沒有什麼事能比這更順利地發生了。他的軍隊中確實有三分之一的人疲憊不堪，以至於不得不留在比梭溪（Besor）。他帶著其餘的四百人出發尋找敵人。神特別的護理在此次事件中顯露得如此清晰且頻繁，祂為大衛提供了一名埃及奴隸作為嚮導，這名奴隸因生病被主人遺棄，已經三天三夜沒有吃喝。經過細心的照料，這名年輕人恢復了體力，在得到大衛莊嚴的保證，承諾既不殺他也不把他交還給主人（後者似乎與前者同樣可怕）之後，他毫不耽擱地帶領他們找到了亞瑪力人的營地。每一天的行程都使他們越來越接近那片大曠野，約五六百年前，他們的祖先曾在利非訂（Rephidim）與亞瑪力人交戰，並在經歷了幾番波折後，藉著摩西舉起的手——那信靠神大能的標記——取得了偉大的勝利。藉著同樣臨到大衛的恩手，亞瑪力人在疏忽與喧鬧的狂歡中被突襲，徹底潰敗，幾乎全軍覆沒。他們所搶奪的每一件物品，以及所擄走的每一名婦女和兒童，都安然無恙地被救回。這樣的拯救超乎預期。當耶和華使錫格拉（Ziklag）被擄的人歸回時，他們好像作夢的人。
大衛以兩件值得紀念的行動來標誌這幸福的轉變，一件是公義的行動，另一件是慷慨的行動。公義的行動是他出面制止了那些參與與亞瑪力人戰鬥的軍隊中的自私行為，其中一些人希望將那些因傷殘而留在比梭溪的同伴排除在戰利品分配之外。這些反對者被稱為「惡人和匪類」。一個值得注意的情況是，大衛未能將自己的精神激發給所有的追隨者——即使在他居住錫格拉的末期，他們中間仍有惡人和匪類。毫無疑問，這些人正是先前對大衛抱怨最大聲，並在得知錫格拉災難時揚言要用石頭打死他的人。抱怨的人通常是自私的人。他們反對大衛與所有追隨者分享戰利品的提議。在神賜予他們如此多不配得的恩惠之時，他們的提議令大衛特別不悅。這與比喻中那個不饒恕人的僕人的行為如出一轍，他雖然被免去了那一千萬銀子的債，卻對那欠他十兩銀子的同伴施以無情的殘暴。
慷慨的行動是他將從亞瑪力人那裡奪來的戰利品分發給周閒的城鎮。如果他是一個自私的人，他本可以將這些據為己有，留給自己和百姓。但這是「耶和華仇敵的戰利品」。大衛渴望在這些戰利品中尊崇神，既是為了表明他攻擊亞瑪力人並非為了個人目的，也是為了以君王般的風範，承認神所施予他的恩惠。這既是政治手段，也是對神的承認，這一點很容易被認可。毫無疑問，大衛渴望贏得鄰居的好感，作為日後以色列王位空缺時獲得擁戴的助力。但我們當然可以承認這一點，同時也認出他在這次行動中展現了其本性中的慷慨與敬虔。他是那種認為「施比受更為有福」的人，當他們使別人快樂時，自己也感到最幸福。撒母耳記上30:27提到的伯特利（Bethel）作為受惠地之首，很難是通常所知的那座伯特利，因為那裡離錫格拉很遠，而應是靠近該地南部邊界的一座伯特利。在所列出的地點中，我們能確定位置且最靠北的是希伯崙（Hebron），它本身就在猶大的南部，不久後將成為大衛作王的京城。受惠地點之多，證明了他散發恩惠時那種君王般的慷慨。
而在這份恩惠、這份君王般的豐厚賞賜中，我們當然可以認出「大衛之大子」的合適預表。從一開始，耶穌基督的精神就如此清晰地體現了祂自己所引用的那句格言：「施比受更為有福」。我們只讀到過一次，就是在祂嬰兒時期，當東方博士將沒藥、乳香和黃金放在祂腳前時，有過類似於將世上的禮物慷慨地獻給祂的記載。但跟隨祂走過祂在地上的整個生命與事奉歷程，看看瑪拉基書中將祂比作太陽的形象是多麼準確——「公義的日頭，其翅膀有醫治之能」。祂擁有何等榮耀且廣博的本性，在各處無償地撒下價值連城的禮物！「耶穌走遍加利利」（現在輪到北方享受這恩惠了），「在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」聽聽登山寶訓的開場白；那些八福中流露出的蜂蜜般的甘甜，是多麼奇妙地稱讚了那些與之相連的寶貴美德！跟隨耶穌走過祂在地上的任何一段歷程，你都會發現同樣的君王般慷慨的精神。即使在祂生命最後一刻站在祂身邊，數算祂的仁慈之舉。看祂如何醫治馬勒古（Malchus）的耳朵，儘管祂自己身上的傷口並未得到醫治。聽祂勸慰那些哭泣的婦女，將她們的注意力轉向她們自身更需要為之哀哭的罪惡。聽祂那溫柔的禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」觀察祂在回應身旁強盜的祈求時，投向他的那慈愛的一瞥——「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」留意祂是如何深情地照顧祂的母親。看祂在復活後對哭泣的馬利亞說：「婦人，為什麼哭呢？」數算祂帶給門徒網中的那一大群魚，作為他們將要蒙受屬靈成功之豐富的標記。並留意在五旬節那天，祂從榮耀的寶座上何等豐盛地澆灌下聖靈，使成千上萬的人一同活過來，獲得屬靈的生命。「你已經升上高天，擄掠了仇敵；你在人間，就是在悖逆的人中，受了賞賜，叫耶和華神可以與他們同住。」
對你們所有人來說，珍視基督那君王般慷慨的思想，是一件極其蒙福且有益的事。想想你所認識的最仁慈、最慷慨的人，再想想基督在這種恩典上是如何超越他，正如天高過地一樣。這給了你們多大的鼓勵去信靠祂！當你們轉身背離祂時，這顯明了你們犯下了多大的罪！但也要記住，耶穌基督是那看不見之神的像。記住祂來是為了啟示父。也許我們比懷疑子的慷慨，更傾向於懷疑父那君王般的慷慨。但這多麼不合理啊！耶穌基督自己，連同祂裡面所包含的一切榮耀豐盛，難道不是神的賞賜——祂那說不盡的恩賜嗎？在基督所做的每一件慷慨行為中，我們難道不正是看見了父的心腸嗎？有時我們對神在揀選預定上的慷慨心存懷疑。別去管那個；那是神深奧的事之一；要記住，每一個被帶到基督面前的靈魂，都是神無條件的愛與無限恩典的果實；也要記住，當在啟示錄的異象中，那早期的一群人——那些從「大患難」中出來的人——組成了一個無人能數的龐大群體時，被救贖的人是何等眾多。有時我們認為，當神拿走我們極其寶貴的安慰，甚至拿走我們心中和家中倍受珍視的財寶時，祂並不慷慨。但那是偽裝的愛；「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」有時我們認為，當祂遲遲不回應我們的禱告時，祂並不慷慨。但祂只是為了鼓勵我們堅持到底，並增加、最終更豐厚地獎賞我們的信心。是的，誠然，無論護理呈現出什麼樣的異常——確實有很多——無論我們在「神恩典之極其豐富」的教義上遇到什麼看似矛盾的地方，讓我們將這一切歸咎於我們不完美的視野和不完美的理解。讓我們在基督的十字架上糾正所有這些狹隘的印象。讓我們像使徒那樣推理：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」讓我們確信，當神對待這個任性世界的道路和作為最終顯明時，它們將永遠確立的一個結論就是——神就是愛。
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1. 「有時我們對神在揀選預定上的慷慨心存懷疑。別去管那個；那是神深奧的事之一」：本段反映加爾文主義（歸正宗）立場，承認神在揀選上的主權；其他宗派如阿民念主義者則主張神的揀選是基於預見人的信心，強調神對所有人的普遍恩典與救贖意願。